中国的远古神话是如何形成的？存在的意义是什么？

在现实生活中，很多行为举止与风俗习惯都能在古书籍中找到神话的原型。这种对于古老神话模仿与演变的现代生活，折射的是人类衍生与建立关系的方式。远古神话真正的魅力不在于它的神秘，它超越了现实；而是它更像是一个国家民族的童年写照，它所展现出来的真实性是优于任何一种研究技术，它以最和谐的方法投射了原始时期种族的发展状态。

中国传统伦理精神以及道儒法墨所提到的“合一”都是创世神话的“本一”。以“一”开始，以“一”结束是中国人解释万物的哲学方式，这个思维是远古神话告诉我们的。中国的创世神话有这样的记载——天地混沌如鸡子，盘古生其中。鸡子就是鸡蛋的意思，鸡蛋内部蛋清与蛋白的离散对应的正是盘古出现前的宇宙——整体里的混乱；直到盘古出现，打破了这种失衡，阳清为天，阴浊为地，天地才成为了天地；《淮南子》中提到不同于女娲造人的说法——身之诸虫、因风所惑、化为黎氓，翻译过来是盘古死后身上的虫子变为万物。

创世神话就是这样解释人物性合一、人物之间的互相转化。天是人的原初，人是天的溯源，互为踪源，天人合一的自然观正是借助神话的外衣在古中国盛行，然而为什么仅仅是神话完成了信仰这一使命??

远古神话的纵向——血缘关系的社会意义

以“血缘”或者“家庭”为单位模式的泛家族方式在东方国家比比皆是，这与我们前面所谈到的创世神话也有所关联。拿中国为例，在我们所能找到的古籍记载中，人类的诞生无非有两个说法，一是女娲泥土造人，二是盘古化为黎氓，这两个说法都有一个很明显的设定，它们强调了人的诞生是由个体(一个母神或父神)来完成发展人类的使命。

在社会还未完全分工中，复数以及性别显得多么不重要。禅让制向世袭制的转变是原始时期(夏商王朝)最大的政治特色，《山海经》中大禹治水就已经提到鲧继承父业，历尽艰辛，终于制服了洪水。每一种文化都有它始源的萌发点，鲧禹父子治水的出现折射的是子承父业理念的诞生。上古神话就是对原始时期人类意识形态的记载，直接影响了中国后四千多年的传统理念。

随着经济的发展，“自给自足、男耕女织”的生活方式成为了春秋战国的新型耕作状态。在这种封闭的状态下，血缘观念极其强烈，“光宗耀祖”成为了每个中国家庭追求的目标。血缘的社会意义，催生了儒家学说仁礼影响中国近两千多年的封建社会，社会秩序的形成进一步地稳固了上古神话的地位。

对于人类现实生活的反映，是上古神话生生不息的社会基础

在神话的世界中，任何一个神所展开的活动范围都是在人类意识的范围内。由此可见，神话只是别于真实生活的另一种存在形式，人间就是别样的天堂和地狱。我们所接触到的神话故事，如女娲补天、精卫填海、后羿射日、愚公移山、夸父追日等都有一个共性，都是神(无法被证实存在)在替人行事，直白点就是神仙世界的秩序依旧无法摆脱人类的意志。

任何关于神仙的信仰活动都离不开人类心理活动的选择性，这种选择让社会意识低于社会存在的农耕社会巧妙地将“不存在的天庭”和“存在的人间”有机结合。所以创世神话是原始人类保留自己文明的一种载体，也是类似图腾具有部落象征的结晶。

人是具有惯性的生物，这一特点也决定了除去文化的问题，原始人与现代人并无多大的区别。神话的产生与发展， 除去外在因素，更多是受到先天性心理生理特点的影响。不单单是人，民族也有“初恋情结”。对于过去事物的留恋与积淀，是创世神话得以维系的社会基础。这种源于现实又天马行空的想象力，在一个民族部落固执保守的观念下得到了庇护。

在得到泛群体认可之下，保留一个文明最直接的方式就是让它驻留在民族根基，就如同四千年的道儒精神，在时代高速发展中依旧生机勃勃，创世神话也因为发挥了它的独特性和时代性而流芳百世。在现代生活中，给予它最大的物质支持还是科技的局限性。正是因为科学有盲区，神话才生生不息。

那又是什么导致人在接受高等教育后，依旧保持着对创世神话的依赖?

创世神话中，大多数描绘的是坚贞不渝的爱情、相生相惜的友情、自我贡献的英雄主义、至上的理想以及充满野性的发泄意识。没有人是不向往美好至善的，当现实无法完成人的原始初衷，上古神话就发挥了它的“净化作用”。神话对于现代人的意义，是在这个有理有据的大世界里，有那么一瞬间仿佛回到了无拘无束的野性生活。哪怕只是一刻，超自然的世界也释放了人类原始的本能以及摆脱形式压迫的渴望。

神话是人民美好的寄托，在古时候成为了解释科学的范本，在现时成为了偷懒歇息的避风港。在倍感迷茫的现代社会中，神话传说释放了困惑的成年人向“童年时代”发出求救的信号。原始意味着神秘、模糊、简单，是未经过分化的“朴”“素”，这也使得神话拥有了对人本性的包容。返璞归真是任何一个时代追崇的理念，然而随着工业化的发展，“朴素”离我们越发遥远，变得难能可贵。神话借助人的心理特点，将最质朴、最天然的人类生活状态展现在世人眼前，真诚容易赢得认可。

上古神话的忧患意识与厚德爱民所展现的人文精神

东西方神话信仰最大的区别应该在于东方在塑造创世神话的时候，除了展示人类生存环境的恶劣以外，还派生了不少守护神，如龙凤、女娲伏羲神农。

《管子》中提到了南方神炎帝亲自为百姓治病以及黄帝对中国医学的造诣。无论是百姓祈求风调雨顺，还是《尚书》所倡导的敬授人时，都是要顺应自然、才能真正利人类的生产和生活。

创世神话在东西方中展示人文精神的方式略有不同，西方神话更多是展现神的人情味，如雅典娜、西西弗斯；而东方更侧重于神的“生产效率”，农耕文明使得分工合作变得睿智又便捷，从而个性被削减群体观念得以强化。由此可见，民族的生活方式一定程度也影响了创世神话的构造。

早在四千年前，人类就处于自然灾难与其他有毒物种的夹击下，在半人半兽的世界里，在无法自保的原始时期，人类对生存环境的恐惧之心超越了一切。为了生存，则必须克服所有的恶劣环境，在这种无法诉苦的封闭环境里，创世神话成为了绝望的远古人民坚贞不渝、不辞辛劳的动力。

天地混沌如鸡子到有序美的转化

鲁迅对于上古神话是这么解释的--叙说万物之根的哲学，它们谈天地始源，谈人类从何而来，谈万物合一。这些天马行空具有攻击性的问题，在任何一个国家都存在过。我在《侗族月亮文化的语言诠释》一书中看到初民的知识积累，看到宗教思想、道德观念，看到生命的奇妙，每个古老的民族都有自己的神话传说，他们坚信远古时期天地不分、混沌如鸡子，然而有一位神分开了天和地创造了自然，自然生万物。万物之灵人类则是宇宙从无机物到有机物，从无到有，从低级到高级美的转变。这种宇宙孕育之美强调的是生命的独特性，上古神话能够源远流长，生生不息也是因为如此。